Великий пост - время покаяния, очищения сердца и души

28 фев

0

редактор

О значении Великого Поста в жизни человека размышляет протоиерей о. Виталий (Шастин).

Сегодня мы с вами вместе проходим путь от Прощенного воскресения до Пасхи и этот период называется, как известно, Великим постом. Пост – это период воздержания, покаяния и молитвы. Сегодня хотелось бы ответит на вопрос, каким образом происходит покаяние, очищение сердца, души в период поста.

Раскаянность, которая должна быть присуща верующему человеку в этот период, составляется из разных слагаемых. Прежде всего святые отцы советуют. и Церковь к этому призывает, чтобы мы прежде всего исправили грехи ума. И поэтому в период покаяния рекомендуется верующему человеку в течение поста прочитать все четыре Евангелия. Кроме того великим постом очень активно прочитывается Ветхий Завет. Здесь прежде всего обращаются к тем истинам, смыслам и ценностям, которые нам открывает Господь через Священное Писание. Вот с этого начинается покаяние. Человек, который не знает истину не может знать и что есть грех. потому что грех познается через заповедь. Незнакомство с заповедью не дает человеку правильно себя оценить и почувствовать в себе греховность. Можно просто провести диагностику своей жизни, своих поступков. Покаяние предполагает такой аналитический, умственный, процесс, не просто чувства, не просто воздыхания, а присутствие разума.

Далее, когда мы начинаем что-то понимать, открывать самих себя в самих себе, мы обнаруживаем, что в нашей жизни и в нашем сердце не все нормально, и с этим надо что-то делать. Как человек, который обнаружил в себе заболевание, которое не проявлялось, то есть недомогание было, а понимания, отчего оно, не было. Человек начинает себя обследовать и как только определяется диагноз, становится понятно, к какому специалисту идти и что является врачеванием для данного недуга: физкультура, операция, таблетки, диета или что-то еще. Точно так же происходит и в духовной сфере – человек видит свое духовное нездоровье, свои изъяны и у него появляется желание эти изъяны исправить. И тогда он от умственной работы, аналитической переходит к деятельному процессу. Противоядием или лекарствам греха является противоположное - добродетель. И человек через нее не только себя освобождает от заболевания духовного, греховного, но еще приобретает иммунитет, правильный образ жизни, который в дальнейшем исключает условия для возникновения данной болезни. Например, человек часто ссорился, у него прихватывало сердце. Теперь он научился жить в мире и любви с ближними, в согласии, сочувствии, и у него перестало щемить сердце и т.д. Также и духовной жизни. Мы должны иметь, если мы правильно живем, чистую совесть, мир с ближними, мир с Богом и здравый смысл и благодатное освящение всего своего бытия.

Здесь я хотел бы обратить внимание на два слова, которые по своему значению совпадают. Это покаяние и извинение, прощение и извинение. Когда мы просим прощения, мы совершаем над собой некое усилие. Понимая, что неправы мы идем к тому человеку, против которого мы согрешили, признавая вину. Покаяние предполагает и осознание, против кого мы согрешили, и какое-то действие, действие любви, потому что всякий грех – это всегда преступление против любви к Богу, или ближнему, или окружающему нас миру. И любовь врачует те недостатки, которые мы внесли в жизнь свою или своих ближних, или в отношении между собой и Богом. А извинение – это «выведи меня из вины», т.е. я виноват, но так уж получилось. Это скорее юридическое понимание невменения вины, т. е. вина есть, но она не вменяется по какой-то причине. И здесь в большей степени уход от признания своего греха, стремление уйти от наказания, чем исправить ситуацию. И, кстати, многие покаяние так и понимают.

На самом деле покаяние – это не просто уход от вины, не просто избавление от наказания, покаяние это восстановление чистой совести, восстановление некоего духовного мира человека, при котором он не только не грешит, а становится неспособным ко греху. А покаяние есть уврачевание зла при стремлении к любви. В извинении просто констатация факта, и тема закрыта. Уврачевания и. главное, стремления к добродетели там не предполагается.

Поэтому в течение поста нужно не только научиться правильно себя вести, не только вежливо и хорошо общаться с ближними (хотя и это очень важно и нужно), но для покаяния этого недостаточно. Мы должны, по выражению свв. отцов, стремиться приобретать непадательное состояние, когда мы не раздражаемся или не впадаем в какой-либо грех при понуждении или соблазне внешних обстоятельств. Когда мы не колеблемся в своем выборе между злом и добром. Вот Христос пришел исправить нас, прежде всего, в выборе. И в самом Христе не было выбора. Он никогда не выбирал между добром излом, Он всегда жил добром, и никакого выбора между согрешить и не согрешить в Нем не было. И Он пришел, чтобы в нас восстановить такую укорененность в добре, сделать нас носителями добродетели, и света, и святости, и такого благочестия, при котором человек становится неспособным ко греху, когда человек не выбирает между злом и добром, а стоит всегда твердо на стороне добра, и никакой соблазн не может повернуть его в сторону зла и греха.

Очень часто происходит в нашей жизни так, что мы, увлекаясь чем-то мелким теряем или не замечаем нечто великое. Вот так мы не замечаем Великого поста, а он не просто называется Великим. Среди других периодов нашей жизни, нашего годового календарного круга, это время очень важное, это путь к тому, чтобы начать в себе что-то менять. Поэтому хотелось бы пожелать, чтобы пост не был пропущен, не потерялся, а ввести его в практику своей жизни, обратиться к календарю церковному и вдумчиво и творчески входить в период Великого поста, в его события, его смысл, его практику.

Радио России Кострома "Во исцеление души и тела". Выпуск 24.03.2016

 
Читайте также